撒奇萊雅族



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撒奇萊雅族主要分佈於花蓮奇萊平原,人口約478(99年03月數據),經濟產業以漁業及狩獵為主。屬於母系社會,採入贅婚,從妻居,情形與阿美族相同。「Miamaivaki長者賜飯」是長老們祝福未成年青少年們的一種儀式,是特有的傳統。


2007年1月17日獲得中華民國政府的官方承認,成為第13個臺灣原住民族。



族群特色-風俗習慣





撒奇萊雅族是母系社會,母親是一家之長。家中所有的財產、土地、子女都歸母親管理,只有女性才能繼承家業,成年男子婚後住在女方家,傳統習慣中,母親的地位十分尊崇,也是維持家務最重要的人。古老的習俗中,撒奇萊雅族的母親在生產後,會把「胎盤」和「臍帶」親自埋在家園的土地裡。相傳它們會成為每一個孩子的「守護神」保護孩子平安。當孩子成長、年老,最後走向人生的終點時,「胎盤」和「臍帶」會將「靈魂」包覆起來,像在母親的懷孕時一樣保護著他們。回到祖靈地後,母親和孩子一世的緣份才會結束。

















撒奇萊雅人的傳統服裝,男女有別。(記者花孟璟攝)
撒奇萊雅族人多年來持續努力推動正名,並自阿美族獨立出來,今天如願以償,行政院2007年1月17日公開宣佈撒奇萊雅族為國內第十三個原住民族。圖為撒奇萊雅族人前年向政府爭取正名請願。
(圖:行政院原住民族委員會提供)

撒奇萊雅族人在花蓮市國福球場,恢復舉辦「火神祭」,將消失一百多年的傳統祭典重新呈現,圖為部落耆老合影。(記者花孟璟攝)


巴拉瑪火神祭Palamal 


巴拉瑪火神祭與傳統豐年祭不同,為撒奇來雅族後人對祖先的追思祭典,體驗及追緬先民落難情境。


祭典中共有七道法禮:並以紅、綠、藍、白、黑五色使者祈福。 


紅色使者以紅花在額頭開啟靈魂之眼,迎接火神,傳承智慧;


綠色使者以刺竹除穢,藉由刺竹拍打,去除厄運及晦氣;


藍色使者以酒解除族人心靈與智慧的鳩渴;


白色使者代表火神光照,透過點燃火把,表示祖先交付的薪傳,並為族人點燃光明的未來;


黑色使者則以炭塗黑表示隱身,讓惡靈、厄運無法靠近。


儀式中祝禱司為族人以酒沫蕉葉表示護身,而族人持火把巡禮繞圈。


       在祈福儀式後,舉行火葬儀式燃燒火神太花棺,祈求火神的靈魂能與族人一起浴火重生。










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