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米貢祭（Kannaiara）

   傳說某一天卡那卡那富有一位男族人，肚子餓至野外尋挖似山藥的食物（Namnsi），越挖越深時現出一個大洞，這位族人在好奇心驅使下，整個軀幹順勢潛入大洞中，深入不久後迎面而來的是地神（Tamuunai），地神拿出餅予以款待，男子感覺美味極了，地神說明餅是小米（Vina’u）成分所製做的，男子祈求地神給予帶回小米種子，地神毫不猶豫答應，並也給了男子大豆（Nupunupu）、樹豆（Aricang）、Nomi（已絕跡所結米粒比小米還小）等種子，最後並囑咐男子，從今以後卡那卡那富族人如有舉行小米祭儀時，必須感謝呼喚地神之名，後來種子成為卡那卡那富族人的主要食物，每年在豐收後都會辦理米貢祭，以表達對天神（Tamo）與地神的感謝之意。

   儀式前頭目會召集各家族長老，了解各氏族收成狀況並研商辦理時間決定後，就開始各項準備工作，如環境整理、魚獵捕狩、收成新米、祭品準備、等工作，儀式當日未進行前先由部落婦女進行驅邪，開始時各氏族長老至男子集會所集合商議確認各工作事項或祭儀中的禁忌，後各氏族長老回去詢問有無做好夢的族人，確認後主祭者會請做好夢的族人上男子集會所點燃塘火，回到自己的家屋，圍著家中的主柱，每人撕捏小塊年糕，並用右手相互搭肩，在家族長老祈念祝福話語後將其黏上主柱，並開始食用新米。

   稍後主祭者即呼喚各家族男士前來男子集會所，各家族此時備妥各項祭品，如釀酒（Pa’icicau）、年糕（Pepe）、魚（Vutuuru）、山肉（Aram）、熟新米（Umuvo’orua）、蜂蜜（’Anu）前往集合獻祭，魚貫呼喚天神（Tamo）名後族人一一上男子集會所，主祭者先念祝福敬仰話語後，開始進行狩獵戰功（Posisin），有激勵族人士氣並表達對上天感謝之意，之後由長老進行祭拜儀式（Sikaisisi），主柱（’Ucu）前呈酒獻魚肉，主祭者口唸祈福語後，每人亦將小塊年糕黏於主柱（’Ucu）並敬喊天神（Tamo），晚輩此時則將祭品分給族人，每人拿到後右腳用力蹬，口中並念著祈求天神或祖先神以後日子能給予許多豐碩的收穫等語。

   男子集會所祭拜結束後，主祭者會呼喊各家族婦女、幼兒前來參加祭典，不可進入僅能圍著男子集會所，男子集會所上之族人則會將祭品予婦幼每人，同樣在主祭者念完祈福語後，口念天神名並將手中年糕黏於柱上，全體獻唱祭歌母親父親（Cina Cuma），之後全部男女族人在男子集會所前廣場圍成圓形，由主祭者手持揮動向天神或祖先神口說敬語，之後繞場將苧麻繩語每人握觸，口中同時發出窸窣聲，完後主祭者再拿藜實種子（Kuaru），同樣先天神或祖先神祈謝，在一一放於每人頭部祝福，當下主祭者會說Narangmusu，族人則要大喊Korusu，誠心接受這份祝福，最後則由族人以樂舞表達謝天喜悅之情。

河祭（Kaisisi Cakuran）

   台灣少數每年舉辦河祭的原住民族群，原住民族中少有的祭典形式，其特殊性可見一般。大約在二、三百年前，卡那卡那富的祖先來到幽靜美麗的那瑪夏（現今楠梓仙溪），於兩側台地安居繁衍，他們發現該河流清澈曲優，並有那都魯薩、那尼薩羅、那次蘭、達卡努瓦及貼布貼爾等支流匯集，潔淨豐沛的水蘊藏豐富的魚、蝦、蟹及綠藻（Kunam），成為卡那卡富族人食物的重要來源，讓卡那卡那富族人能夠安居無虞繁衍後代，於是為感念河神的恩典，發展出此敬天愛地並蘊涵生態保育觀念的獨特祭儀。

   河祭前一天祭師（’Uruvu）會準備米粒、酒、地瓜年糕（飯）、苧麻草、芒草（無毛）、漁網、山棕葉雨具等祭祀用品，祭典當天女士在家事先把芒草葉打結，將其立在男人往溪流經過的路旁，祭師事先會把攪碎米粒放進特製小容器（Pupungatingei），男士們穿戴傳統服飾及佩刀，分提各項祭祀器具、食物，在祭師帶領下前往進行祭儀的河段，首先祭師會把攪碎的米粒灑於河旁的大石頭上，手中揮動苧麻草（Ngiri）順勢倒上一杯酒，並用族語向河神及上蒼表達感謝或諾約，離去前並將身上魚具放置溪邊石頭上並用石頭壓著，祭儀後參與的男士們並不會馬上回部落，而會在溪邊簡易獵寮吃喝帶來的酒、地瓜年糕及飯，並吟唱古調勉勵及酬神。

根據拉阿魯哇族的傳說，很久以前拉阿魯哇人與kavurua（小矮人）曾經同住在hlasunga 這個地方，而takiaru（貝神）是kavurua人的法寶物。小矮人與沙阿魯哇相處非常的融合。有一天，拉阿魯哇族的祖先要離開hlasunga這個地方，kavurua小矮人很難過，於是當族人要離開時，就把他們最珍惜的寶物takiaru贈送給祖先，並且交代族人，要把貝神奉為自己的神來祭拜，於是takiaru從此就成為拉阿魯哇族的神了。

目前貝神共有12個，各有牠們的名稱，為1.勇猛神：能保護族人成為擁勇士2.狩獵神：能保佑族人狩獵時都能獵到獵物3.健康神：能保佑族人身體健康強壯4.食物神：能保佑族人每年都有豐富的食物可用5.驅魔神：能驅逐妖魔永不附身6.勤勞神：能保佑族人勤勞工作7.平安神：能寶保佑族人做任何事均能相安無事8.驅懶神：能使族人驅離懶惰9.狀元神：能保佑族人出人頭地、成大業、立大業10.守護神：能守護部落的族人化險為夷11.聰明神：能保佑族人個個都聰明12.風雨神：能保佑年年風條雨順、遠離天災。

takiaru祭是拉阿魯哇族所有祭祀中最重要的祭典，每兩年舉行一次，時間都在國曆的元月1日至15日之間舉行。平常貝神是由rahli（頭目）保管，頭目會把貝神放在甕中封起來，再把甕埋在首長家後面，但很神奇的是，不到祭典時，既使貝神被封在甕裡，埋在土裡，卻仍然不見其在存。據說祂們都已經回到hlasunga這個地方了，但是當族人要舉行takiaru祭的前十天，首長會去看甕裡的貝神是否已回來，果然發現貝神都已經回到甕中，這是不可思議的神奇之事。

 當祭典開始的前一個晚上，首長就會將貝神帶到祭場的聖火中間，放在固定好的洞裡，然後用石板塊蓋起來，首長派男士守住，不讓女性及其牠動物靠近或跨越，當第二天零晨第一個雞啼聲時，首長就會命令男士帶到集會所，開始第一個祭儀：迎神（makuakuaihlicu）。第二個儀式：初祭（malalalangu）。此時有一位半祭者先打開酒甕，主祭者（首長）會把獸肉切成一塊塊，然後半祭者會將酒輪給每位在場的男士喝，當男士接到杯子時都會用手沾酒向左右個甩一下，並喊出tamu’u（先敬神之意）在把酒喝下去，首長接著就會送每人一塊肉吃，出祭就算完成。此時首長就會叫每位男士到祭場去用酒迎神，半祭者則去邀請頭目來主持祭典。

祭儀的禁忌：

(一)祭典當天，部落所有飼養的動物須關好、綁好，不可讓動物闖入祭儀場。

(二)小孩不可闖入祭儀場，違犯者，家長將接受嚴懲。

(三)參加祭典的所有男女，穿著的服飾要整齊，並且要綁緊，不可鬆懈，否則若

服飾掉落地上，會有生命的危險。

(四)所有的族人都必須參加祭儀，不可缺席。