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台北故宫（12集完整珍藏版）
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中央電視台製作之錄影片
An excellent presentation about the National Palace Museum, Taipei. It includes chapters about how the priceless collections were shipped from mainland China to Taiwan in 1949.
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為您送上最生動的玫瑰花
賽德克族人口約有6,737人(99年03月數據)，擁有獨特的生命禮俗和傳統習俗，因崇信Utux的生命觀，而延伸出嚴謹的gaya/waya生活律法系統，並發展出許多特有豐富的文化，如文面、狩獵、編織、音樂、語言、歌謠與舞蹈。賽德克族視Sisin鳥為靈鳥，舉凡打獵、提親都聽Sisin鳥的鳴叫聲與行徑方向做決定。
賽德克族的發源地為德鹿灣(Truwan)，為現今仁愛鄉春陽溫泉一帶，主要以台灣中部及東部地域為其活動範圍，約介於北方的泰雅族及南方的布農族之間。其後在不斷的遷徙當中形成兩大聚落，以中央山脈為界線，分出東、西賽德克族。東賽德克族散居東部花蓮山區，即今日花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉、卓溪鄉。西賽德克族集中分布於現今南投縣仁愛鄉，以濁水溪上游一帶為腹地並建立七個村十二部落。
賽德克族有一種傳統樂器「鼻笛」，要用鼻子吹氣、演奏，其他如木琴等……，均是早期賽德克族人使用生活中常見物品製作而成。[8]
霧社事件：(發生地點:南投霧社區域)
霧社事件的發生，其實是累積在一連串的日原衝突事件上，
前因可推至1897年日人為勘查公路路線侵入霧社原住民生活領域，而遭殺害。
1901年，日本巡察田邊文七率領隘勇線員670名與霧社原住民交戰，日軍被擊退，因而導致日人在1902年對霧社原住民的大規模封鎖。
1914到1917年間，日人採鐵腕策略，對不願歸順原住民部落展開猛烈攻擊，原住民死傷慘重。
霧社群原住民，面對日人野蠻的侵略行為，表面上被制伏，但心有不甘，伺機一決死戰。
彼時，馬赫坡社的頭目莫那魯道，
分別在1920年與1925年策劃兩次大規模的抗日行動，但都因消息走漏而告失敗。
莫那魯道的第三次抗日行動，也就是霧社事件，肇因於一樁敬酒事件。
1930年，馬赫坡社的一對青年結婚，日警吉村恰巧路過巡察，
此時，莫那魯道的長子達達歐莫那正在殺牛，原欲把酒與吉村共飲，
卻因手上染血漬而遭拒絕，兩人在拉扯在中，把酒灑在吉村的警服上，令吉村暴怒不已，
以警棍毆打達達歐莫那，歐莫那與其弟巴上莫那亦不甘示弱回毆，致使吉村重傷，狼狽離去，
表示要將兄弟倆送警嚴辦。
莫那魯道乃積極策劃第三次抗日行動，表面上向吉村致歉，私底下四方奔走，招募族人，
在十二社頭目中有七個部落頭目願意配合揭竿起義，
並一致選定霧社運動會的舉辦日為最佳時機，時乃1930年10月27日。
霧社事件的主要地點，是在霧社小學的運動場（時值運動大會），
以及藏有大量武器、槍枝、彈藥的霧社警察分室。
作戰分為三個階段：第一階段在27日凌晨一時許，
首先攻擊霧社山區日本警察在各社的駐在所，由200多位年輕人組成三隊，無人傷亡。
第二階段，竊取武器並切斷霧社地區所有的電話線，以斷絕日人對外聯繫。
第三階段，突襲運動會現場。
正當會場的日本國旗升起，霧社事件剎時引爆。事先埋伏的二百多位原住民湧入運動場，
將日本警察、長官們，接連在場所有日本男女老幼全數殲滅，無一倖免。
霧社原住民並且守住霧社通往埔里各要道，以切斷日人退路。
總計27當日，死亡人數共134名日人，26人受傷，誤殺2名漢人。
10月28日，戰事繼續蔓延，日人緊急增援，情勢轉趨不利。
10月30日，日人後援部隊抵達霧社，決定於31日鎮壓起義的原住民，格殺勿論。
善於突擊戰的原住民難檔現代武器的攻擊，死傷者重，莫那魯道亦於混戰中喪命。
日方久攻不下，雙方對峙，日人挫敗之餘，亦用「以蕃制蕃」策略，使親日原住民與起義原住民互相殘殺。
後來，日方在總督府限期鎮壓原住民的壓力下，違反國際「禁用芥子氣彈」（yperite）的規定，
造成原住民重大傷亡。
芥子彈一旦擴散為毒氣，會致使皮膚潰爛，極其痛苦，被毒害的起義者不堪折磨，紛紛集體自縊。
霧社事件也在達達歐莫那舉槍自盡之後，終告結束。
(以上摘自《霧社事件—台灣人的集體記憶》)
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賽德克族傳統住屋所需材料非常簡單，包括木材（或檜木皮）、竹子、茅草和石板 圖片來源：網友輝坤拍攝
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口簧琴在台灣原住民族群中都有口簧琴這種樂器，不過能發揮到淋漓盡致的只有泰雅族(包括太魯閣及賽德克)，不僅用口簧琴來表達個人的情感，還發展出配上舞蹈的口簧琴舞。口簧琴主要由竹子以及銅片組成，利用一條繩子的拉動以發出聲音，而且銅片越多，吹奏的技巧就要越高。
賽德克族-霧社事件簿 - 原民札記 New - SOGO論壇 我們的論壇,大家的論壇
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請對照原民會的民族分布圖 依諧音記憶
由東至西 由北而南
諧音純屬記憶之便 無不恭敬之意
太太三個 阿伯養 姍姍少婦 走路一字排開
太（泰雅族）太（太魯閣族）
三（撒奇萊雅族）個（噶瑪蘭族）
阿（阿美族）伯（卑南族）養（雅美族）
姍（賽夏族）姍（賽德克族）少（邵族）婦（布農族）
走（鄒族）路（魯凱族）一字排（排灣族）開
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族群簡介 地理分佈 文化特質 宗教信仰 祭典傳說 工藝 建築 影片介紹
撒奇萊雅族主要分佈於花蓮奇萊平原，人口約478人(99年03月數據)，經濟產業以漁業及狩獵為主。屬於母系社會，採入贅婚，從妻居，情形與阿美族相同。「Miamaivaki長者賜飯」是長老們祝福未成年青少年們的一種儀式，是特有的傳統。
2007年1月17日獲得中華民國政府的官方承認，成為第13個臺灣原住民族。
族群特色-風俗習慣
撒奇萊雅族是母系社會，母親是一家之長。家中所有的財產、土地、子女都歸母親管理，只有女性才能繼承家業，成年男子婚後住在女方家，傳統習慣中，母親的地位十分尊崇，也是維持家務最重要的人。古老的習俗中，撒奇萊雅族的母親在生產後，會把「胎盤」和「臍帶」親自埋在家園的土地裡。相傳它們會成為每一個孩子的「守護神」保護孩子平安。當孩子成長、年老，最後走向人生的終點時，「胎盤」和「臍帶」會將「靈魂」包覆起來，像在母親的懷孕時一樣保護著他們。回到祖靈地後，母親和孩子一世的緣份才會結束。
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| 撒奇萊雅人的傳統服裝，男女有別。（記者花孟璟攝） | ||
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| 撒奇萊雅族人多年來持續努力推動正名，並自阿美族獨立出來，今天如願以償，行政院2007年1月17日公開宣佈撒奇萊雅族為國內第十三個原住民族。圖為撒奇萊雅族人前年向政府爭取正名請願。 （圖：行政院原住民族委員會提供） |
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撒奇萊雅族人在花蓮市國福球場，恢復舉辦「火神祭」，將消失一百多年的傳統祭典重新呈現，圖為部落耆老合影。（記者花孟璟攝） 巴拉瑪火神祭Palamal 巴拉瑪火神祭與傳統豐年祭不同，為撒奇來雅族後人對祖先的追思祭典，體驗及追緬先民落難情境。 祭典中共有七道法禮：並以紅、綠、藍、白、黑五色使者祈福。 紅色使者以紅花在額頭開啟靈魂之眼，迎接火神，傳承智慧； 綠色使者以刺竹除穢，藉由刺竹拍打，去除厄運及晦氣； 藍色使者以酒解除族人心靈與智慧的鳩渴； 白色使者代表火神光照，透過點燃火把，表示祖先交付的薪傳，並為族人點燃光明的未來； 黑色使者則以炭塗黑表示隱身，讓惡靈、厄運無法靠近。 儀式中祝禱司為族人以酒沫蕉葉表示護身，而族人持火把巡禮繞圈。 在祈福儀式後，舉行火葬儀式燃燒火神太花棺，祈求火神的靈魂能與族人一起浴火重生。
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撒奇萊雅族 - 順益臺灣原住民博物館 / 台灣原住民族導覽 / 太魯閣族
族群簡介 地理分佈 文化特質 宗教信仰 祭典傳說 工藝 建築 影片介紹
人口約26,063人(99年03月數據)，在距今大約三四百年前，從南投縣境越過中央山脈奇萊山，克服自然環境的險峻，沿著立霧溪山谷向東遷移，數百年來已經和南投原鄉發展出不一樣的民族風貌，他們曾經歷抗日最長的戰爭，長期以來，也曾胼手胝足的一起開創族人的未來。太魯閣族人除了擅長的狩獵、編織以外，目前還保有傳統的製刀匠和巫術，每年也都會舉辦祖靈祭。
2004年1月14日獲得官方承認，成為第12個臺灣原住民族!
「紋面藝術」：亦即漢人所謂「刺青」，太魯閣語稱「巴大斯克拉斯」，是太魯閣族最具代表性的傳統文化特色，「紋面」的理由男女不同，男子16-20歲，為表示成年及獵過敵人的頭才「紋面」。女子則為16-20歲，表示成年及漂亮。如今已不再沿襲，只有少數相當年紀以上的太魯閣族老人臉上，才能看到這個歷史痕跡。
「貝珠衣」：綠豆顆粒般之白色貝珠，穿綴於服飾，成為太魯閣族的衣飾文化。貝珠衣最尊貴者為部落領袖或獵首英雄，於凱旋賦歸參與盛會時之穿著，亦是結婚時重要之聘禮，另珠裙、珠帽、綁腿亦可用貝珠串成。珠裙常用於訂婚或女子生產後，男方送給女方家長之謝禮，珠帽則為頭目所佩戴。
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| 巴托蘭社太魯閣族人 |
居住在東部的太魯閣人，其主屋壁面由竹所圍成
圖片來源：臺灣原住民族文化園區提供拍攝
彩虹橋
太魯閣族祖先常對孩子們說，人死後，他靈魂必定會在彩虹橋的橋頭。凡斬獲過敵人首級的男人和會織布與編織的女人，一洗手立刻冒出血來。像這樣的人可以通過彩虹橋，到祖靈那裡享福。可是沒有取敵人首級的男人及不會織布及編織的女人，就不能通過彩虹橋，而會被丟下河底，並被螃蟹吃掉。因此為了能經過彩虹橋，男人要去取敵人的首級，女人必須會織布與編織。而且不可用手指彩虹橋，以免手指會斷掉。
頭目佩戴的帽子，上有獸角、織布邊、貝殼及銅鈴等裝飾
圖片來源：花蓮縣萬榮鄉原住民文物館提供拍攝
太魯閣族使用的番刀
現代化裁製帶有傳統配件及紋飾的太魯閣族男子服飾
圖片來源：臺北市凱達格蘭文化館
太魯閣族女子服飾配件：頭飾、胸兜、筒袖、腰裙、項飾 圖片來源：花蓮縣萬榮鄉原住民文物館提供拍攝 |
 織有各色菱形紋飾的女子服飾 圖片來源：臺北市凱達格蘭文化館 |
【太極峽谷】
是阿里山山塊上衝地層陷落，經加走寮溪中段的河水，長期切割堅硬的砂岩層，形成兩岸懸岩絕壁，雄奇威武。全段依地形分為上杭、下杭、中杭、內坑，風貌殊異。上杭的青龍瀑布，宛如懸掛的珠簾，令人炫目。下杭的信良瀑布自挺立峭壁懸貫谷底，氣勢雄偉。中杭的流泉瀑是其特色；旋風瀑布由高處盤旋而下最吸引人，內杭的甕缸潭，水色碧綠，像一口深井，還流傳了林爽文部將蔡貓東投劍的故事。
【瑞龍瀑布】
瑞龍瀑布位於太極峽谷加走寮溪的下游，距離竹山鎮市區15公里，浴清水溪北岸溯溪而行，公路依山傍水曲折蜿蜒，風光明媚，也是進人草嶺的必經途徑。瑞龍瀑布是加走寮溪的最後一個瀑布，也是加走寮溪最容易讓人親近的瀑布。高度約30公尺，如白絹飛瀉，分為三段，層層冉動，狀似飛龍遨遊。岩石被瀑布蝕為圈谷，此處溪谷開闊，可容納各種活動，是一處美好的郊遊區。
【竹山天梯】
南投縣政府於94年新建乙座斜張式吊橋橫跨立秋寮溪，為全台首見之階梯式吊橋，全橋有208階梯，兩端落差20公尺，全長136公尺，深百餘公尺，立足橋上一覽立秋寮溪河谷的陡峻美景，及享受行走136公尺吊橋，需稍用體力且有爬樓梯喘氣的體驗，定可令您難以忘懷 ! 詳見另一篇 : 天梯 !
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人面石(照片的右方山壁)!就像一個人的臉! (眼窩!/綠鼻子!綠眉毛..)
青龍瀑布!
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八卦茶園
天梯~八掛茶園一日遊(小玉西瓜)點擊可連結
待續 !
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在2002年12月25日行政院正式宣布「噶瑪蘭族為台灣原住民第十一族」，會場還有族人身分登記。
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影片介紹
噶瑪蘭族，過去居住於宜蘭，目前遷居到花蓮和台東，人口約1,226人(99年03月數據)。因為相信萬物有靈而延伸出特有祭儀文化與治療儀式。治療儀式由巫師擔任，先以酒請示之後，再祈求祖靈降臨治病，在治病過程巫師還需吟唱專屬的歌曲。
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| 含蓄謙卑是噶瑪蘭族的民族性格。 |
噶瑪蘭族（Kebalan），為台灣平埔族原住民，主要分布於宜蘭、羅東、蘇澳一帶，以及花蓮市附近、東海岸之豐濱鄉、與台東縣長濱鄉等地。
原居於蘭陽平原，後因漢人爭地壓力而逐漸南遷，是最晚漢化的平埔族。
1796年，漳州人吳沙率領軍隊式的集團，以漳州移民為主力，配上泉州人和客家族群，以武力侵犯噶瑪蘭，建立了頭城。早在吳沙帶著漢人開墾宜蘭平原之前，噶瑪蘭人農耕範圍已遍及各地，吳沙所率領的「羅漢腳仔」只能找較為偏僻的地方墾拓。漢人以欺壓的方式，侵佔噶瑪蘭族的土地。例如將死貓、死狗丟入噶瑪蘭族的田地，使噶瑪蘭族因為不吉利而放棄田地。或是推移田埂，使噶瑪蘭人的田地縮減。漢人種種欺壓行為，終於迫使噶瑪蘭族往花蓮、台東遷移。
現在，居住在蘭陽平陽上的噶瑪蘭人已經很少了，他們散居各處，沒有比較大的聚落。至於在花東海岸，花蓮豐濱鄉的新社村與立德部落，則是噶瑪蘭人目前較具規模的部落。
噶瑪蘭族是母系制度的社會，巫師皆為女性。男性原有年齡階級組織，但目前都與阿美族相融合併。
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| 巫師阿嬤願意示範祈求神靈治病的儀式，讓我們驚奇連連，目睹巫師神奇的法力。 |
重要的祭儀活動有：出草勝利之後的儀式「卡達班」（Qatapan）（目前這項活動都和阿美族的豐年祭合併舉行）、成為巫師的入巫儀式「奇賽伊茲」（kisaiz）；治病儀式「巴格拉比」（pakalavi）、喪禮「巴都干」（Patohkan）、以及年底的祭祖儀式「巴禮令」（Palilin）等。
 噶瑪蘭族家屋 臺灣原住民族文化園區提供拍攝 |
 位於新社的仿噶瑪蘭建築 花蓮縣噶瑪蘭族發展協會提供拍攝 |
神話傳說 :「噶瑪蘭公主」
傳說海龍王最疼愛的美麗女兒「噶瑪蘭公主」，心儀龍宮裡最英俊勇猛的戰將「龜山將軍」，但是小倆口在尚未獲得龍王的允許之前，卻早已私相愛慕，互許終身，此事被龍王知道，再加上一向嫉妒龜將軍的蛇將軍向龍王進饞言，龍王為維護傳統禮法，只得忍痛將噶瑪蘭公主監禁在龍宮內苑，而將龜山大將驅逐於外海永無歸期，就從這時候起，原本活潑可愛的噶瑪蘭公主開始變成了沈默不語的蘭陽平原，苦苦盼望著龜山將軍的歸來。
而龜山大將怎樣也捨不得離開心愛的公主，說什麼也不願遠離龍宮，龍王在盛怒之下，下令所有蝦兵蟹將要把龜山大將推向外海！就在宜蘭外海，龜山將軍化為龜山島，以他最後的力量搖曳著尾巴，反擊那些正前仆後繼的蝦兵蟹將們，並回過頭來長嚎著他的思念與呼喊，他遙望著東南方，狂亂地嚎叫著公主的名字「噶瑪蘭！噶瑪蘭！」，一直到現在，我們只要站在龜山島邊，用心仔細的聆聽岸邊的海浪聲，就彷彿能聽到龜山將軍正在悲傷的呼喊著噶瑪蘭的名字。
而那些被擊昏的蝦兵蟹將都進入了漁人的網中，幾萬年過去了，推向外海的任務還未完成，因此這島嶼周圍的魚兒便也捕之不盡！而漁民也知道，每當看到龜山將軍頭上戴上了噶瑪蘭公主為他親自編織的斗笠，便知道兩人又即將為了思念對方而流眼淚，那時天空就會下起滂沱大雨，並在海上掀起濤天巨浪，讓龍宮不得安寧，所以漁民們只要看到龜山戴笠，便會開始準備收纜返航。
噶瑪蘭傳統服飾，以香蕉絲製作
圖片來源：臺北市凱達格蘭文化館
置於整經架上的香蕉絲
圖片來源：花蓮縣噶瑪蘭族發展協會提供拍攝
男子的服飾，使用簡單織法，顏色單一
圖片來源：花蓮縣原住民文化館提供拍攝
女子服飾形制是受漢人服制影響所衍生
圖片來源：花蓮縣原住民文化館提供拍攝
圖片來源：花蓮縣原住民文化館提供拍攝 |
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圖片來源：花蓮縣原住民文化館提供拍攝 |
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為天下的母親們送上最生動的玫瑰花
【大紀元訊】歷史學家聲稱母親節最早可能是在古希臘，人們慶祝莉雅女神的節日，這女神就是宙斯的母親，幾乎希臘所有的神都從她而出。
而目前世界多數國家和地區如丹麥、芬蘭、意大利、土耳其、澳洲和比利時等，都是在五月的第二個星期日慶祝母親節的。這個節日起源於美國。1907年，費城的安娜﹒賈維絲為了發起訂立全國性的母親節而活動。她說服了她母親所屬的、位於西弗吉尼亞州的教會，在她母親逝世二周年的忌日───即五月的第二個星期天，舉辦母親節慶祝活動。隔年，費城人也開始在同一天慶祝母親節。之後，安娜和支持者們開始寫信給部長、企業家和政治家，要求訂立全國性的母親節，他們很成功的被接受了，1911年時，幾乎所有的州都已開始慶祝母親節了。威爾遜總統也於1914年發表官方聲明，讓母親節成為全國性的節日，就是每年五月的第二個星期天。由於賈維絲夫人生前喜愛康乃馨，這種花也就成了母親節的象征。
世界各國母親節日期不盡相同 !訂在五月的第二個星期天。
的國家有下列各國 !
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在中國大陸、香港和澳門等地，母親節並不是一項正式或傳統的節日，官方也並沒有將之明文列作法定節日。但是自從港澳地區開埠以及大陸地區改革開放以來，越來越多人開始逐漸習慣以五月的第二個星期日來慶祝母親節，這跟美國文化在中國的傳播和影響有著很大的關係。
每逢母親節這一天，子女們都會用各種方式表達自己對母親的關懷和敬意，如贈送賀卡、鮮花和禮物，或者以互通電話、電子郵件、甚至網路視頻等形式來表示問候。由其在粵港澳一帶，受到當地傳統飲食文化的影響，子女通常會與母親一同到附近的茶樓或酒樓裡面飲茶和聊聊天。
近年來，在中國大陸，開始有人倡議以夏曆四月初二，即孟母誕生孟子的日子作為母親節，被稱為「中華母親節」的活動[8]。由於「孟子三遷」的故事和傳說表現了孟母養育子女、教子成材的良苦用心，至使其在中國廣為流傳，故孟母也常常被視作中華文化中母親形象的典範之一。
| 開國紀念日 | 除夕 | 春節 | 元宵節 | 228紀念日 |
| 植樹節 | 青年節 | 婦幼節 | 清明節 | 勞動節 |
| 母親節 | 端午節 | 父親節 | 七夕 | 中元節 |
| 教師節 | 中秋節 | 重陽節 | 國慶日 | 台灣光復節 |
| 蔣公誕辰紀念日 | 國父誕辰紀念日 | 冬至 | 行憲紀念日 | 聖誕節 |
待續 !
杵音悠揚的逐鹿民族：邵族
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分佈於南投縣魚池鄉及水里鄉，人口約698人(99年03月數據)(當地人統一說法:純邵族為283人)，相傳邵族的祖先因追逐白鹿而遷至日月潭定居，其部落社會組織是以父系外婚氏族為其文化特徵，受漢文化影響頗深，但其固有的成分依舊存在，每家之客室內側左牆腳所懸掛的祖靈籃，為不見於其他族群的文化特質，頭目平時是部落祭儀的決策者與社會事務的仲裁者，職位通常由長子世襲，最具代表性的音樂是杵歌和杵音。
圖片來源：網友黃經理拍攝
祖靈籃製作的樣式倒頗為一致，都是扁圓而具四足的藤編籃子
(照片:版權為臺灣原住民族圖書資訊中心所有)
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邵族的居住地世居於日月潭畔，所以發展出海陸兼具的產業文化。其漁獵的方法相當多，如「浮嶼誘魚法」、「魚筌誘魚法」、「毒魚」、「網魚」、等。
圖片來源：臺北市凱達格蘭文化館
邵族男子服飾，使用的色彩以深、淺褐色、藍、灰及黑色為最多!
圖片來源：臺北市凱達格蘭文化館
女子服飾在二次大戰後，短上衣延長至腰部，兩片裙改為一片裙，並省略了腳套!
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分佈於台東的蘭嶼島上，為台灣唯一的一支海洋民族，人口約有3,776人(99年03月數據)，島上有六個村落，由於生活環境的獨立，傳統文化保存得最為完整，部落間的糾紛都以親族群體相互協調解決，社會活動則端賴父系氏族群體及魚團組織來管理。物質文化表現極為豐富，雕造板舟技術，打造銀器，捏塑陶壼泥偶之技藝均具特色。傳統的地下屋冬暖夏涼，全年的祭典儀式以配合捕撈飛魚之活動為主，視飛魚為神聖物，歌舞方面婦女的頭髮舞在各原住民族群獨樹一格，而男士們的勇士舞則是另一種力與美的表現。
雅美族以漁撈為生，祭典多跟漁撈有關。每年三月，當飛魚隨著黑潮迴游到蘭嶼海域時，雅美族舉行招魚祭。祭典之後，利用晚上火炬照明引來魚群，展開捕捉飛魚活動。捕捉飛魚持續到七月，在這幾個月中，除了飛魚以外，其他的魚類都不准撈捕，吃不完的都曬乾儲存起來，過了中秋節以後，就禁止再食用飛魚。雅美族捕魚、吃魚有一套自然法則，不同的月份捕不同的魚，維持海洋生態的均衡。
雅美族主要的祭典如下：
(一) 飛魚招魚祭 (mivanwa)：
在每年二～三月舉行，意在召請飛魚，祈求漁獲豐碩。
(二) 飛魚收藏祭：
在六～七月舉行，表示飛魚汛期已結束，曬乾儲存以備冬季時食用。的當天，村民將今年捕獲的大魚尾巴(通常是鮪魚)穿串吊掛在海邊，從那天起，不再捕抓飛魚，改抓其他的食用魚。
(三) 飛魚終食祭 (manoigoyin)：
在每年的中秋節以後，停止食用飛魚。並將未食的飛魚丟棄。
(四) 大船下水典禮(mangegen)：
下水典禮的前幾天，婦女們佩掛瑪瑙，戴上禮帽。正典當天，村民們都來幫忙殺豬，船主依次分贈禮肉、禮芋給各家戶。是全島的盛事，所有親朋好友都均盛裝與會來祝賀，充滿了辦喜事的氣氛。
船主及青年們穿著丁字褲，在大船四周舉行驅逐惡靈的儀式，隨後抬起大船，拋向空中數次。直到新船下水，在海上划行，整個大船下水典禮才算圓滿達成。
(六) 新屋落成禮(mivazai)：
雅美人極為重視新屋落成，新屋的建造請親朋好友來幫工，藉此互相累積建屋的經驗，婦女們則需廣植芋田，以備落成時使用。在雅美的習俗裡，父母親去世後，家屋必須拆卸，建材由兒子們繼承，兒子們再利用這些建材聯合自己山上取回來的建材建造自己的家屋。不勞而獲的繼承被認為是恥辱的。
 雅美族 △ |
白色為底，藍黑相間條紋的服飾。男子以無袖無領的短背心，搭配上丁字褲。女子則是搭配無袖上衣和短裙。
男上衣
披肩
雅美族 △
1.主屋：多為半穴居，空地以卵石砌成，凹入地面，房子以木為樑柱，上蓋茅草。因為凹入地
面，所以夏天較涼，冬天較暖，並可避颱風侵襲。
2.涼台：是離地很高的干欄式建築，夏日涼風吹來甚涼快，視野尤佳；雅美人休息聊天的場所。
3.工作房：工作房建在地面上，主要做為工作場所，並放置各種工具及物品。
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台灣的原住民：賽夏族
美麗賽夏族博物館
族群簡介 地理分佈 文化特質 宗教信仰 祭典傳說 工藝 建築 影片介紹
主要分佈於苗栗縣南庄、獅潭二鄉及新竹縣五峰鄉山區，人口約有5,962人(99年03月數據)。社會組織以父系氏族組織為主，各氏族團體傳統各有其圖騰象徵物。清領時期紛改漢姓，逐以原圖騰譯為其姓氏之名，如「風」、「日」、「夏」等姓，祭儀活動以矮靈祭為其中最重要者，而族中歌舞精華亦以此為主，由於居住地鄰近泰雅族，在物質文化上受其影響較多。
賽夏族起源傳說依居住地域而有不同的說法，長輩口傳：
紋面與紋身：男女皆有，紋身則是獵頭勇士的專利，通常刺青於胸前。男子成年時在上額及下顎各刺一列紋飾。女子僅刺在上額。和泰雅族在雙頰刺上寬邊的V形紋飾不同。獵過二個人頭的男子則在胸前左乳肋骨刺第一道紋，獵三個首級者在右乳肋骨刺一道紋，往後如有收穫依次再加刺紋。
賽夏族傳統主屋(深受泰雅族的影響)
圖片來源：臺灣原住民族文化園區提供拍攝
賽夏族在新竹五峰一帶的賽夏族人（昔日俗稱的北賽夏群）的住屋幾乎和泰雅族的北部形一樣，但屋內的平面是和漢人一樣，為一廳二房式。賽夏族的住屋是以2至3戶成一小聚落，為散居村落，多建於山腹地或小台地上。
新竹五峰一帶的賽夏族人稱大型部落為阿賽（Asay），小聚落稱之為利多伊（Ritoi），稱同姓聚落為基那沙染（Kinasazan），居住在海拔約500至1000公尺之間的地區（吳奐儀，2005）。
賽夏族瓦祿部落
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賽夏族最重要的儀式，賽夏人叫這祭典叫做「巴斯答愛」。矮靈祭原是每年舉行一次，大約在農曆十月十五日進行，後因日本人的禁止，遂改為每兩年舉行一小祭，每十年舉行一大祭。 每到這時候，外地的族人都會趕回來，以最虔敬的心慶祝祭典，矮靈祭是賽夏族流傳至今的少有的原始祭典，保存了他們代代相傳的習俗及追思的美德。傳統上矮靈祭是分做南、北兩個祭團舉行，但若從儀式的意義來說，是整體性的、超越姓氏和地域界限的；整個祭儀分成五大部分，包括有迎靈、延靈、娛靈、逐靈和送靈。
【矮靈祭的由來】
在很久很久以前，賽夏族人居住的對岸住著一群身高不滿三尺的矮人，他們非常聰明，能歌善舞。看到賽夏族人的農地貧脊，於是教導他們農耕的技術，並在收穫祭的時候請賽夏人前來參加。但是矮人性好漁色，常常藉機調戲賽夏婦女，族人雖然忿恨但又不敢伸張。直到有一次，一群矮人又在調戲一位女子，賽夏的青年們忍無可忍，於是在矮人過河的山枇杷樹橋動手腳，當這群矮人來到樹橋，聽到枝椏的斷裂聲時，還以為是織布機的聲音，結果全部落水溺死，倖存的只有二位矮人。
這兩位矮人將訓誨賽夏族人的事情一一編入歌詞，傳授給賽夏人，並警告他們要遵從約定舉行紀念矮人的祭典，唱矮人教導的歌，否則農作物會歉收，甚至遭到滅族的命運。說完，便沿著河岸向東離去，離去時一邊撕開山棕葉一邊下咀咒。因此，賽夏族人為了平息矮人的怨怒、請求他們的原諒，於是將原來的收穫祭改為矮靈祭。
賽夏族矮靈祭便在賽夏族人恩怨情仇的複雜心理下延續至今。而祭典期間，矮靈不時的顯靈附身更讓族人不敢掉以輕心;嚴烙遵守當初與矮人的約定，並戒慎的舉辦每一次的矮靈祭。
【矮靈祭的流程】
由南察團迎接矮靈揭開序幕，隔天再出北察團(五峰鄉大隘村)迎靈。南、北祭團各三天三夜，主要祭典流程如下：
1. 結芒草約定祭典舉行時間：南、北察團在祭典前一、二個月在南庄的河邊相會，決定矮靈祭的時間。
2. 招靈：矮靈祭第一天清晨，由主祭率族人，面向東方唱招請之歌，迎接矮人前來，婦女並樁米以祈求豐收。當天晚上七時左右，由主祭領隊，，以歌舞迎請矮人前來。
3. 娛靈：第二天晚上，歌舞回憶與矮人相處的情景。
4. 訓勉：第二天午夜十二時，由主祭站在大田上，向族人訓勉，並唱「雷女之歌walowalon」，全體須立正，是祭典中最肅穆的一刻。族人並請出神鞭揮打，咸信可以趨邪。（北祭團無神鞭）
5. 逐靈、送靈：在第三天晚上開始逐靈歌舞，歌舞至第四天清晨送走矮靈。
6. 塗泥、跳抓芒草、毀榛木架：在第四天清晨一連串的儀式展開。塗泥有避邪的作用。跳抓芒草代表當年的福氣。毀榛木架有驅走矮靈之意。
7. 聚飲慰勞：儀式結束後各家族互相慰勞、飲酒、吃糯米糕。
8. 河邊送靈：所有祭儀結束後的隔天，大隘的賽夏族人還必須到矮靈居住的山洞的對岸河邊餞送矮靈。族人在河邊獻祭，烤肉、餘興歌舞，與前幾天的肅穆哀泣大異其趣。至此整個矮靈祭才算真正結束。
【矮靈祭的特色】
賽夏族人對於祭典的分工非常清楚。如祈雨祭由潘姓主持。祈睛祭由夏與蟹姓主持。鎮風祭由風姓長老主持。敵首祭由豆姓長老主持。
矮靈祭基於對矮靈懺悔，所以是神聖的，主要都是簡單的踏步與音樂。相當強調整體性，所以即使徹夜祭典也都維持漩渦狀的隊形。其唱法不像其他族或現代歌謠，而是重覆幾段音節。
除了傳統的祭儀之外，也深受漢人民間信仰的影響，像土地公、三山國王和祖先崇拜等，使的原本沒有"神"這個概念的賽夏族人也開始轉變。土地公在客家人中被稱為"伯公"，有些地方是以石頭做為代表，而三山國王也是客家人供奉的地域守護神。
賽夏族也有類似漢人"公媽牌"的"阿公婆"祖先牌位設於每家廳堂，掃墓則是在春、秋兩季舉行，使得祖靈信仰加入了漢人祖先崇拜的方式，甚至在最早的水占被泰雅族的竹占傳入給完全取代了之後，現在還有漢人的乩童問神來找尋原因，所以易於接受外來信仰可說是賽夏族在信仰體系的特色之一，但回歸到本族的信仰中心上，haven和ta'ay（矮靈祭中的矮公公）是沒有改變的。
代表氏族的賽夏臀鈴（tabaa’sang）
賽夏族的男女在矮靈祭時會在背上背有臀鈴，又稱“背響”，賽夏族語稱為tabaa’sang這種呈三角形的tabaa’sang中央主體以棉布包裹，外面裝飾著小鏡子和亮片，下邊再縫上成串的竹管，當族人配合著祭典的舞步擺動身體時，tabaa’sang就會發出清脆的響聲，不但具有製造音效的功能，還可以增加祭典的熱鬧氣氛。
| 賽夏族 △ |
男女均穿著長至小腿的無袖外敞衣，加上無袖短上衣一件，以紅、白兩色為主；外敞衣多為祭祀時穿著，在衣服背面夾織精美的菱形紋飾，與泰雅族類似，惟在祭典時，男女背後則有「臀鈴」，是最大特色。
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| 長外衣(圖3309) | 短上衣(圖3310) | 腳絆(圖3311) |
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| 臀鈴(圖3312) | 上衣(圖3313) | 長衣(圖3314) |
利用各式珠串所製作的項飾
現代的足飾創作
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